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第三章 臺灣：1910年代──歧視的重層構造（摘錄）
吳鳳傳說的改編過程
臺灣版教育勅語的構想，從廣義上來說，是為了對應受到辛亥革命影響而「變調」的民心；與「理蕃五年事業」直接有關而被利用的，則是吳鳳傳說。吳鳳傳說也是像臺灣版教育勅語中「天」的觀念一般，巧妙地利用漢人思想、世界觀，而將之脫胎換骨成適合臺灣統治的教化理念。而且，比起臺灣版教育勅語之未曾實現，吳鳳傳說不只是被應用在民眾教化上，也登載在總督府編纂的修身、國語、漢文科教科書，即使到了所有與漢人民族性有關的要素都被壓抑的皇民化時期，也仍然繼續留在教科書中。
從天皇制象徵性的價值秩序來看，吳鳳傳說應該是邊緣位置的漢人傳說，卻為什麼能保有如此的生命力？其實，或許正因這種邊緣性，漢人、原住民及總督府關於文化霸權的爭奪，才能真正展開。基於此種假設，以下便分析吳鳳傳說的改編過程。
吳鳳傳說為何？總督府改編後的內容大要，可參考1914年刊行的《公學校用國民讀本》卷十一第二十四課「吳鳳」的敘述。
「以前有位阿里山蕃的通事，叫做吳鳳。」吳鳳想要阻止「殺人不當一回事、在祭典中供奉人頭」的阿里山蕃之惡習，要他們以先前砍的四十餘顆人頭，每一年用一顆。過了四十餘年，人頭已經用完，又讓他們忍耐了四年後，對他們說：「如果一定要出草的話，明天中午左右來。會有一個戴紅帽、穿紅衣的人經過這裡，可以砍那個人的頭。但會有報應，你們都會死。」第二天，阿里山蕃殺了戴紅帽子的人，才發現原來是吳鳳。他們因此相當悲傷，且擔心「不知道會有如何的報應，阿里山蕃便祭祀吳鳳，並且發誓以後不再殺人。」
修身教科書中，故事比較簡略，還在最後舉出《論語》中的格言「殺身成仁」。這個傳說，不只在臺灣總督府的教科書中出現，文部省國定國語讀本（第二期修正版、第三期、第四期），《臺灣名勝舊跡誌》（1916）、《神話臺灣生蕃人物語》（1920）等一般書，及《東洋歷史大辭典》（1937）、《國史辭典》（1943）等辭典類，甚至戰後國民政府所編的教科書中都有記載。內容大概都是為了阻止被稱為「阿里山蕃」的鄒族獵首四十餘年後，犧牲自己的性命；紅帽子、紅衣服等戲劇性的安排也都異曲同工。因為它們的出處大概都是來自中田直久《殺身成仁通事吳鳳》（以下簡稱《通事吳鳳》），所以了解這本書刊行的政治性脈絡，並檢討其內容與過去各種傳說的異同，應可釐清吳鳳傳說的意識型態。
一、吳鳳彰顯事業的展開
《通事吳鳳》是正在進行原住民征服戰爭中的1912年出版。該書最前面有佐久間左馬太總督題字「殺身成仁」，還有大津蕃務本署長、龜山警察本署長、津田毅一嘉義廳長寫的序。作者中田直久曾任嘉義廳警視課長。這些線索可以證明該書的編纂是總督府吳鳳彰顯事業的一環。
彰顯事業的發端是1904年，當時的民政長官後藤新平巡視嘉義之際，「特別派遣部屬參拜阿里山蕃通事吳鳳廟，且賦一首詩弔吳元輝」，並計劃建立石碑而開始。這個動向因後藤的異動而暫時打消，但津田毅一就任嘉義廳長後，認為應「完成後藤之志，裨補政教」，並企圖重建因大地震而倒塌的吳鳳廟，也得到總督府補助，共募集4,000圓捐款。1912年重建廟宇，得到佐久間總督「殺身成仁」的匾額；為了建立紀念碑，得到後藤新平撰文，並出版《通事吳鳳》。翌年1913年3月舉行吳鳳廟遷座式，《臺灣日日新報》當時報導：「從臺北有總督移駕臨場，高田代理長官、石井法院長、大津、龜山兩總長、萩野司令官應該也都參加；嘉義有各大官雲集，為稀有之事。」此時，大津麟平蕃務總長的祭文中，稱揚吳鳳的事蹟說：使「蕃人」不再獵首，「腥膻蕃境一變，帶來無盡豐源」，並說這是總督府「理蕃事業」的模範：
本島理蕃之業，雖然經過既久，未若子績效之顯赫。嗟呼，自子逝於茲一百五十餘載，雖春雨秋風變遷無窮，其感不誠、化不仁之道，不復得求他。⋯⋯以廟宇馥郁之香火，可安英靈無疆。魂乎有知，其髣髴乘白雲來格。
這篇祭文採取的是向吳鳳之「英靈」說話的形式，但其對象當然是那時的漢人。《通事吳鳳》中，有內容相同的漢文版；甚至卷末還刊載讚美吳鳳的漢詩95首中，有85首出自漢人之手。漢詩作者中雖然沒有林獻堂、辜顯榮的名字，但是有中學校設立之際的嘉義廳代表委員徐杰夫，及臺灣五大家族之一的顏雲年。此外，總督府蕃務本署於1911年刊行的《治蕃紀功》，收錄許多日本人巡查或漢人隘勇「討伐兇蕃時，忠勇諸士之美譚」，其卷末附錄即刊載「吳鳳的事蹟」。該書是以日文所寫，應該不會有漢人隘勇或苦力去讀，但有可能透過日本人上司，鼓吹吳鳳的精神。
吳鳳廟遷座式即是在這一連串活動中，以「化不仁」、「打開無盡之豐源」等大義名分，讓漢人願意參與原住民征服戰爭所舉辦的一次大展。當然，只有這種程度不可能解決「只以四、五十圓就出賣自己生命」的不平不滿；對鄉紳階層而言，也不得不同意設立中學校，做更實質的讓步。但是，吳鳳傳說卻因此被改編為適合這種政治脈絡的故事內容，而變成宛如事實一般不斷流傳開來。
吳鳳彰顯事業，如同本章所分析的其他事例一樣，是在總督府官吏明確主導下進行。但是在內容改編上，除了編纂《通事吳鳳》的嘉義廳之外，也有編纂教科書的總督府學務部等不同主體參與，只可惜我們並未能釐清改編過程本身的內部資料。因此本節採用的方法，是從最後出現的傳說內容，來解讀作用於其間的政治力學。
二、吳鳳傳說的原像
本節前言提到的教科書內容，其實經過了二重改編，先是從各種吳鳳傳說改編為《通事吳鳳》，再從《通事吳鳳》改編成教科書教材。清代史料中提到吳鳳的有劉家謀《海音詩》（1855）和倪贊元《雲林縣采訪冊》（1894，以下略稱《雲本》），但都有不少曖昧模糊的部分，連吳鳳的卒年都不能確定。將吳鳳傳說當成「傳記」本來就會有很多問題，我在另外一篇論文已經討論過，此處不再重覆。以下，筆者首先嘗試還原吳鳳傳說的原像。
《通事吳鳳》中收錄六個「異傳」。傳說本來就會有不同口傳版本，因此《通事吳鳳》之選定「正傳」—因為總督府認為「正確」，暫且如此稱呼—是很隨意的。但以當時的狀況來說，可能正是因為自覺這種隨意性，才會同時刊載「異傳」吧。這些「異傳」與「正傳」不同，都明確記載口述者。漢人口傳的有四種，「來吉社的土目老蕃」這種原住民口傳的有二種。當然，這兩者應該具有不同的意義。以下，先從包括《海音詩》、《雲本》在內的漢人傳說，來追溯漢人傳說的吳鳳原像，以此探討「正傳」的特徵。
因為吳鳳拖延原住民殺害漢人的事，成為吳鳳被殺的伏筆，這種故事的展開在所有傳說都可以看到；但是，卻沒有一個版本像「正傳」那樣，說是拖了四十餘年，又再拖延四年。拖延的年數，有的是「十數年」，有的是「幾年」。它們如何描繪吳鳳的死呢？《雲本》中，吳鳳穿「朱衣紅巾」，要去說服原住民，而「番不聽，殺鳳以去」，非常沒有感情。「異傳」中，甚至有吳鳳發誓「吾欲死為厲鬼而殺蕃」，或「募集百數十壯丁，部署為四隊」，「大喊而戰死」。後述的原住民傳說中，雖然也有殺錯人的說法，但是也說吳鳳被殺並非自願。不論何者，都沒有吳鳳決定犧牲自己，而原住民不知道而誤殺這種戲劇性的情節。《治蕃紀功》說：「吳鳳不得已，慨然自殺，蕃人馘其首而去。」顯示其為《雲本》之平淡敘述與「正傳」戲劇性結構兩者之間的過渡型態。由此或許可以推斷成：「正傳」的內容，是從《雲本》的「朱衣紅巾」一詞得到靈感而創作出來的。
與以上問題有關，重要的是，幾乎所有漢人傳說都有「紙人復仇」的情節。《雲本》關於此點的描述如下。吳鳳預測與原住民的談判會破裂，「乃豫戒家人作紙人持刀躍馬，手提番首如己狀」，並說：「我死勿哭，速焚所製紙人，更喝『吳鳳入山』」。翌日，吳鳳被殺，家人依吳鳳交代辦理，結果「社番每見鳳乘馬持刀入其山，見則病，多有死者」。原住民因害怕，發誓不再殺漢人，因此漢人祭拜吳鳳。在漢人傳說中，這種「吳鳳怨靈透過紙人對原住民作法」的情節占有重要地位。關於此點，「正傳」也承襲《雲本》的記述。但是，在轉化成教科書教材的階段，只有簡單寫道「會有報應」，並一味強調吳鳳自我犧牲的美談。
接著討論原住民系統的傳說。可以納入這個範疇的，除了《通事吳鳳》中的二種「異傳」之外，還有猪口鳳庵〈阿里山蕃地見聞錄〉（1913）中採錄的傳說。雖然這是《通事吳鳳》刊行翌年的記事，但是採錄者特別表明「雖然與吳鳳傳記所載不同，但絲毫不會因為有此異聞而傷害吳鳳之德」，值得注意。原住民系統的傳說，都沒有因吳鳳拒絕他們獵首的要求而殺他的情節。那麼，吳鳳為什麼被殺呢？關於此點，「異傳」中說是「愚狂者」所殺。另外，猪口採自鄒族「達邦、知母臘等頭目」的傳說如下：
吳之公廨設於社口庄，為我等祖先謀頗忠誠，故社眾皆信賴之。然其役所之支那人混有無賴惡少，常侵入蕃社勒索雞豬、姦淫婦女⋯⋯凶暴橫肆，殆不知所底止。是以闔族憤恨深入骨髓，終議決報怨，襲社口庄之公廨，殺害一人刎其首而歸後，始知乃吳鳳。
這個口傳者，強調自己的祖先沒有殺吳鳳的意圖。這應該是他做為原住民代表，出席吳鳳廟遷座式，因此自覺必須「不傷吳鳳之德」吧。但是儘管如此，也由此可見漢人系統與原住民系統之傳說結構確實有所不同。
關於吳鳳死後的部分，有埋石發誓不再殺人、「騎白馬的吳鳳，拿來大石，要求他們發誓說在此石腐朽之前，不再害人」等說法。總之，原住民系統之傳說的共同點是，因為殺害吳鳳之後流行傳染病，他們擔心這是吳鳳作祟，因此在石前（或埋石）立誓不再殺漢人。
關於傳說與史實的關係，柳田國男曾說：將專有名詞或年月日明確化，以便將傳說合理化的，其實是受歷史影響的「外部之人；或想要至少否認部分傳說的人」。如果從傳說的這種特性來看，臺北帝國大學言語學研究室於1932年從鄒族「達邦社的Jaspenoats-atsuhijana」（男，當時44歲）採錄的如下傳說，雖然沒有「吳鳳」這個人名，但或許正因如此，可能才是最接近原住民的吳鳳傳說原像：
本島人有槍。在平地打仗的話，無論如何也打不贏有槍的人。平地的鄒族於是回到山上。鄒族很生氣。他們看到本島人，就全部殺掉。鄒族說他們是會害這塊土地的人。後來，因天花〔流行〕而死的人很多。馬在蕃社跑來跑去。從那時起就不再殺人。那時候本島人說不可殺人。〔他們〕給我們圓石。如果那石頭磨滅了，才可殺人。
當然，「外部的人」為了一定政治目的所改編的「正傳」中，沒有反映這種站在原住民立場的看法。但值得注意的是，在教材化的階段，看起來卻好像是在原住民間流傳的軼事。同樣的詭計也出現在插畫中。臺灣總督府的教科書也好，文部省的國定教科書也好，最後都寫到原住民將吳鳳當神祭拜，並有插畫或照片為證。但廟宇是屬於漢人的宗教文化，原住民不可能蓋廟。在此可看出，不知是有意混淆還是無心，它為了讓人有原住民並非歸順於吳鳳，而是受到其自我犧牲精神感化這種印象，適度潤飾。
三、改編過程中的政治力學
如上所述，《通事吳鳳》中的「正傳」、甚至是教科書中的吳鳳傳說，都是被美化而大大扭曲。扭曲的過程中，被改頭換面，被隱蔽的是什麼呢？總督府對原住民及漢人的社會與文化有什麼認識、又在哪裡找到利用價值並否定何者呢？吳鳳傳說本身雖然只是一個故事，但以此為契機，探討總督府的教育文化政策中的政治力學，不但可能，而且也是必要的。在此將學習文化人類學的手法，對於原住民獵首的意義、漢人民間信仰中「神」與「鬼」的角色，以及「殺身成仁」這句《論語》章句的解釋等問題，把它們放在其本來的脈絡中重新探討，藉以釐清在美化之另一端的世界像。如果我們和總督府的為政者一樣認為獵首很「野蠻」、民間信仰是奇怪的「迷信」、儒教思想很「落後」，我們便無法了解吳鳳傳說改編過程中的政治力學，而且也無法真正超越將日本帝國主義的臺灣統治單純視為文明化過程的立場。
